Буддизм в Астраханском крае

Астраханский край был не только пестр по своему национальному составу, но удивлял (и удивляет до сих пор) многообразием духовно-религиозной жизни обитателей низовьев Волги. Здесь встретились три мировые религии – христианство, ислам и буддизм.

Ориентир – Тибет

Появление буддийской религии в Нижнем Поволжье было связано с перекочевкой в эти места предков калмыков, западных монголов-ойратов, принявших ламаизм (разновидность буддизма) еще на родине – в Монголии. Калмыцкие князья в  первые десятилетия своего пребывания на Волге в вопросах религии и религиозной политики ориентировались на Тибет и поддерживали с ним очень тесные связи. Из Тибета в Калмыкию присылались ламы –  первосвященники, в Лхасу на поклонение к Далай-ламе ездили паломники. Царское правительство пыталось ограничить такие поездки, а заодно и влияние Тибета, что и удалось сделать к концу 18 века. Утверждение верховного ламы Калмыкии стало прерогативой Петербурга, заменившего в этом отношении Лхасу.

Средством укрепления ламаизма среди калмыков стали хурулы (монастырские комплексы) – сначала кочевые, а потом стационарные. В начале 20-го века на территории Астраханской губернии насчитывалось 67 хурулов. Многие из них были действительно уникальны, как, например, Хошеутовский хурул в Тюменевке (ныне п. Речное Харабалинского района).

Как строились хурулы

При строительстве храмов необходимо было соблюсти особый церемониал: ни один храм не мог был воздвигнут без разрешения на то кого-либо из верховных блюстителей буддийской веры. По получении такого разрешения строители выбирали место закладки будущего храма. Когда же оно было обозначено,  приступали к 15-дневным молебствиям, задабривая гениев – хранителей данной местности, которых человек вынужден был потревожить.

В день закладки храма проводились специальные линии, обозначающие стены сооружения. «Черты эти обозначает сначала старейший в хуруле гелюнг (священник), – описывает эту церемонию дореволюционный ученый Г. Поздеев – широким следом чугунной черепахи, которую протаскивает он по месту будущих стен кумирни, а затем каждый из сослужащих ему гелюнгов должен провести по этому следу особую борозду рогом зверя, который калмыки называют «оронго».

Интересно, что в семье князя Тюменя долгое время хранился рог единорога. По  семейной легенде рог был приобретен Серебджабом Тюменем за границей во время войны 1812 года. По описанию очевидца, «рог этот в четырех местах был спаян серебряными гайками… Когда  калмыки перекочуют на другое место, то, прежде всего, втыкают в землю этот рог, отчего злые духи покидают это место».

На месте будущего жертвенника в земле вырывали небольшой склеп, куда устанавливали священный сосуд-бумбо с драгоценностями – знак окончательного замирения со злыми духами. Через некоторое время приступали к строительству самого храма. Если в православии алтарь церкви всегда обращен на восток, то алтарь у хурула обращен на север, а вход в храм соответственно с юга. Такое расположение связано с учением буддистов о том, что современное место пребывания Шакьямуни – последнего земного будды – находится именно на севере.

На кровле храма непременно устанавливалось изображение лежащего полукруга луны и водруженного над ним солнца, из которого иногда выходило пламя в виде одного огненного языка. Эта формула является символом того, что вера Шакьямуни столь же благотворна и блестяща, как и эти предметы. Формы культовых сооружений могли быть самыми разнообразными, к тому же к началу 20 века чувствовалось очень сильное влияние русских архитектурных традиций. Обусловлено это было участием русских строителей в возведении калмыцких  храмов.

Удивительные иконы

Внутреннее убранство хурулов поражало пышностью и обилием желтых блестящих фигур на алтарях. От дверей до жертвенника в два ряда стояли сиденья для духовенства. При богослужении священники исполняли специальные мелодии на инструментах причудливой формы. Очень интересные сведения приводит А. Дюма, посетивший в 1857 г. хурул в Тюменевке: «Когда князь и княжна вошли в храм, грянула небывалая какофония. Каждый исполнитель дул в полные легкие или ударял со всего размаха. Кто дул в трубы, двустворчатые раковины непомерной величины… Среди дребезжания колокольчиков, содроганий цимбал, вибрирования тамтамов, визга морских раковин и рева труб можно было уверовать, что ты находишься в волшебном месте».

Напротив входа в храм устраивался алтарь, убранство которого заключалось в нескольких золоченых фигурках калмыцких божеств, небольших металлических чашечках для жертвоприношений и множества разных предметов. Скульптуры божеств, отличавшиеся изяществом работы и изощренностью фантазии автора, делались из меди или бронзы и  лишь в редких случаях из серебра или золота (в Хошеутовском хуруле, о котором говорилось выше, скульптура Далай-ламы была изготовлена из золота). Большинство этих скульптур были привезены из Монголии, но с середины 19 века в Москве и Ростове-на-Дону русские мастера стали делать скульптуры на заказ.

Помимо  скульптур стены храмов были украшены иконами и настенной росписью. Калмыцкие иконы существенно отличаются от православных не только техникой письма, но и технологией изготовления. Калмыцкие иконы – «дарцики»  – изображаются на материи, которую сначала грунтуют, а уже потом наносят изображение особыми красками, смешанными с рыбьим клеем. Этот кусок материи прикрепляется к древку, что позволяет при перекочевке иконы аккуратно сворачивать.

Изображения на иконах поражают изощренной фантазией авторов, богатой цветовой гаммой и будоражат воображение то таинственной загадочностью божеств, то необузданной яростью чудовищ-идамов. Изготовлением  таких икон занимались  ламы-живописцы (зурачи). В калмыцкой степи высоко ценились зурачи из Хошеутовского хурула.

Какими были калмыцкие священники

Калмыцкие храмы притягивали к себе не только удивительной живописью и скульптурой, пышным церемониалом. Интересны были сами по себе и калмыцкие священники – гелюнги. Вот как их описывают историки: «Носящие желтый костюм преимущественно посвящают себя на служение Шакьямуни и главною своей обязанностью считают благотворительность местах не только по отношению к людям, но и ко всем вообще живым тварям. В Астрахани они нередко заходят на базар, известный под названием Малые Исады, и покупают из садков  целыми сотнями рыбу, которую затем  отпускают в Волгу.Носящие красное одеяние избирают  для себя особенную специальность – общение с докшитами (свирепыми духами, которые являются к благочестивым людям).Кроме того, у священников существуют еще и специальности, их три: лекари (эмчи), астрологи (зурхачи), живописцы (зурачи).

Традиции древней медицины

По легенде к астраханским калмыкам медицинскую науку занес из Тибета во второй половине 18 века Санджи Аракба, который передал свои знания торгутам (этнической группе в калмыцком этносе). Традиционно считается, что человеческий организм состоит из пяти первичных элементов: огня, воды, дерева,  железа и пыли. Эти первоэлементы во многих восточных философских системах ставшие основой всего сущего, непосредственным образом влияют на здоровье человека: преобладание или наоборот уменьшение того или иного элемента вызывает болезнь.

Таким образом, лечение заключается в выяснении элемента – виновника заболевания, и в устранении причины – повышая или снижая концентрацию элемента. На первый взгляд, такой метод лечения может показаться вполне шарлатанским, но тем не менее эмчи отлично разбирались в травах, обладали навыками акупунктурного лечения. Важное место в жизни калмыков занимали астрологи. Безусловно, буддизм-ламаизм и многие восточные религии привлекательны не только пышной обрядовой стороной, но и интересными философскими взглядами на мир.